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生命價值的意義與肯定在於生命價值肯定，主要在強調人要像人而不是動物，不管夠不夠分配，都不應、不會想去做，而利害關係(與環境有關)主要在追求個人，不夠分配時，便會去搶別人的，進而造成人與人之間的互相傷害。因此，身為一個人不應做為動物，人性的標準就是把個人、動物面去掉，應以人做標準來看人的生命價值意義，你得去認識人性才能知道人，也就是所謂的路遙知馬力，日久見人心。人生就好比登山，出了社會開始工作，從此階段開始複雜化，因此人應保有赤子之心，人的生命也就貴在純潔的階段，人性從單純面進展至複雜面的過程是不可逆，而且是無比迅速的。因此可看見出了社會的人，能力非常好但本質卻逐漸變差了，主要的原因在於社會將他複雜化了，而能力不好的人本質仍然純潔，但也不代表人生因而失敗。
再更進一步的說明，生命的本質即是人文，而生命現象是科學，兩者是有所不同。人文在傳統的意義是強調人的價值也可以藉由人文課讓學生體驗到生命真理及人生的目的價值進而去塑造其人格特質，是以自然去看人，它是無形的，簡單來說就是所謂的修養；而科學則是強調以科學的方法，如：觀察、歸納、演繹、分析等。在現代的社會中科學仍存有許多假設、理論的成分，因此科學知識並不具完全的真理，他仍會繼續發展中。再加上現代人的倫理價值影響，仍然避免不了社會潮流思想所左右，且現今許多科學數據都因利益關係而任意竄改，雖說科學是可檢覆且客觀的，但在今日的壓力下科學已不再是因具有好奇心而來的研究。時代變遷，科學已漸漸入侵到人們的生活週遭，是真是假很難辨別。
因此人文才是重點，而不是科技/學。做人不成功又拼命學習專業技術，那將會是危害社會。舉專門做鑰匙的人來說，若不具有人文/道德，那他將會隨意打鎖匙，輕而易舉的便可做出道德以外之事，家中婦人隨時被強暴都是有可能的事，利用專業技術來搞個人的事情，這是非常缺德的行為，因此非常強調人文素養，這是做人的基本態度，一個專業人如果沒有人文素養，危害社會之大。日後未來若忠於科技，設計出專業物品，終有一天人會互相傷害。簡單來說就是沒有專業，具備了有人文一樣沒有用；有了專業卻沒有人文這更容易害死人。因此應兩者兼顧，但得先有了人文才有專業，專業用聰明，但是生命是用智慧。
現代的人認為文化是文物及產生的方式，但這不全然是正確，它只占了全部的一小部分且是其中最為不重要的。文化應該是長久以來的思想價值觀，它對國家社會非常重要且是不可或缺的。然而文化要塑造成什麼樣的思想價值觀全受到環境的影響。西方文化主張追求個人、公平理性追求以避免傷害別人。西方的理性文化又可分為傳統理性及近代現代理性。近代現代理性是強調技術、科學、相對性，用有效的方法達到合理的目標，內容則主張根據客觀事實來判斷及用最低成本達到最高效益。在西方文化中因為其資源環境夠分配所以主張追求自己所要的，但可能互相傷害對方，故應公平理性的追求自己所想要的；但相反的東方文化，以台灣來說，資源並沒有西方多，生存在怎樣的環境就利用當下的資源，因此台灣不可提倡追求個人，應以追求人為目標，再說文化特點不應以事實去看待，應以「心」來體會，也就是「盡量」的意思。
生命意義可以物化也可以心化，以四川地震為例，人命關天之時，政府官員卻在搞個人不停作秀造成做任何事情變成只做表面；而台灣現在也變成如此。因此將生命意義心化是非常重要的，我們可把生死看得很重大，讓活著的人可以有心靈上的安撫與慰藉從這裡可以看出文化是一種價值觀，應重視倫理情感而不是物化拿來做宣傳，若用身體來做交易討生活即是物化、淡化生命，那生命意義又何在？兩個極端的事件看你要如何思考，因此藉由課程來陶冶大家的性情，做事雖然很重要，但是做人更重要，因此要學會做人。
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